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"Para o yogue, o universo inteiro é o seu corpo. A matéria que compõe o seu corpo é a mesma que desenvolve o universo. A força que pulsa em seus nervos não é diferente da força que vibra através do universo".
"Svasa significa respiração inspiratória, e Pravasa, respiração expiatória. A respiração é a manifestação exterior do Prana, a força vital. A respiração, como a eletricidade, é o Prana denso, é Sthula, denso. O Prana é Sukshma, sutil. Exercendo controle sobre essa respiração, é possível controlar o Prana sutil interior. Controlar o Prana significa controlar a mente. A mente não pode operar sem o auxílio do Prana. As vibrações do Prana só produzem pensamentos na mente. É o Prana que move a mente. O Prama Sukshma, ou o Prana psíquico, é o que está intimamente relacionado com a mente. Essa respiração representa a roldana principal de uma máquina. Assim como as outras rodas param quando quem dirige faz parar a roldana, também os outros órgãos cessam de funcionar quando o yogue detém a respiração. Se pudermos controlar a roldana, poderemos, facilmente, controlar as outras rodas. Da mesma forma, se pudermos controlar a respiração exterior, poderemos facilmente controlar a força vital interior, o Prana. O processo pelo qual o Prana é controlado pela regularidade da respiração exterior é chamado Pranayama.
Assim como o ourives retira as impurezas do ouro aquecendo-o em fornalha, ao soprar forte do maçarico, o estudante de Yoga retira as impurezas do corpo e os Indriyas soprando com seus pulmões, isto é, com a prática do Pranayama. O objetivo principal do Pranayama é unir o Prana ao Apana e levar lentamente o Pranayama unido na direção da cabeça. O efeito, ou fruto, do Pranayama é Udghata, ou seja, o despertar da Kundalini adormecida".
- Nota: "Os Nadis são tubos feitos de matéria astral e são os condutores das correntes prâmicas. Só podem ser vistos por olhos astrais. Não são os nervos. Seu número é de 72.000. Ida, Pingala e Sushumna são os mais importantes. Sushumna é o mais importante de todos".
"O que é comumente conhecido como o poder da personalidade nada mais é do que a capacidade natural de uma pessoa para dirigir o seu Prana.
Algumas pessoas têm maior êxito na vida, são mais influentes e mais fascinantes do que outras. Tudo isso se deve ao poder do Prana. Tais pessoas manipulam todos os dias, inconscientemente, já se vê, a mesma influência que um yogue usa conscientemente pelo comando de sua vontade.
Há outras que, por acaso, atingem inopinadamente esse Prana e o usam para baixos propósitos, sob nomes falsos.
O trabalho do Prana é visto nos movimentos sistólicos e diastólicos do coração, quando esse órgão bombeia o sangue para as artérias; na ação da inspiração e expiração, durante a respiração; na digestão dos alimentos, na excreção da urina e da matéria fecal; na formação do sêmen, do quilo, do quimo, do suco gástrico, da bile, do suco intestinal, da saliva; no abrir e fechar das pálpebras; no andar; no brincar; no correr; no falar; no pensar; no raciocinar; no sentir e no querer.
Prana é o vínculo entre o corpo físico e o corpo astral. Quando o delgado cordão do Prana é cortado, o corpo astral separa-se do corpo físico e tem lugar a morte. O prana que estava trabalhando no corpo físico recolhe-se ao corpo astral".
"Os chakras são centros de energia espiritual. Estão localizados no corpo astral, mas têm centros correspondentes também no corpo físico, e dificilmente são vistos a olho nu. Só um clarividente pode vê-los com seus olhos astrais.
De forma não categórica, podemos dizer que correspondem a certos plexos do corpo físico. Há seis chakras importantes, a saber: o Muladhara (base da coluna), que contém 4 pétalas e está localizado no ânus; o Svadhisthana (sexual), com 6 pétalas, localizado nos órgãos genitais; o Manipura (umbilical), com 10 pétalas, no umbigo, o Anahata (cardíaco), com 12 pétalas, no coração; o Visuddha (laríngeo), com 16 pétalas, na garganta; e o Ajna (frontal), com 2 pétalas, no espaço entre as sobrancelhas. O sétimo chakra é conhecido como Sahasrara (coronário, chacra da coroa) e contém mil pétalas; está localizado no alto da cabeça.
Sempre de forma não categórica, podemos dizer que o Muladhara corresponde ao plexo sacral; o Svadhisthana, ao plexo prostático; o Manipura, ao plexo solar; o Anahata, ao plexo cardíaco; o Visuddha, ao plexo laríngeo; e o Ajna, ao plexo cavernoso".
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